我们在上次的讲题中，概略地看了一下创世记18、19章天使的记载，本次我们想再与大家分享这两章中重要的天使信息。我们这次着重看以撒的降生与天使显现的关系。注意：录制在音频上的信息比文字概要更加丰富。
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观察：按照字面看天使的第一次出现，就将我们带到创世记的19章，即二天使查验并宣告神对所多玛和蛾摩拉二城的审判；但如果按照实际天使的显现看，他们乃在创世记的18章第一次出现，即向亚伯拉罕的显现——此显现的目的不是为了审判，而是为了宣告一个惊人喜讯，即亚伯拉罕和他的妻子要得一个孩子。
问题：这乃是要告诉我们什么呢？
（1）这告诉我们，按天使这个词的第一次出现去看，会看到审判的信息。但二天使的造访，实际是为了去搭救罗得一家人。这样从经文的精义来看，天使的显现首先还是为了拯救。或者说，就是因为有审判，才需要天使的亲自显现，亲自来宣告审判，并将其中的义人罗得和他的一家人，都统统从倾覆中拉出来。
（2）按照天使的实体显现来看，显现乃第一次出现在18章，显现的目的，是为了宣告神一开始在创世记12章呼召亚伯拉罕出吾珥时所许下的应许，即亚伯拉罕要成为一个大国的应许，要真实应验，而且要很快应验。儿子的名字起好了，出生的日子都定准了——明年这个时候！你看，以撒的出生是何等的大事，大到一个地步，需要两位天使陪同耶和华神亲自显现，来宣告这一惊天动地的好消息。
（3）如果再深入看以撒的降生，我们会看到，对以撒出生的宣告早在第17章就出现了。只是从17章的记载看，我们不容易看出神是如何向亚伯拉罕显现的。17章22节给了一丝的线索：“神和亚伯拉罕说完了话，就离开他上升去了。” 你看，同样还是实体的显现，只是没有提亚伯拉罕是否用食物款待罢了。而且我们还看到：17章1节的描述是说“耶和华……显现”，但到了17章22节的记载却变成“神……离开”。“耶和华”与“神”这两个字完全不同。前者为单数名词，指向独一的真神；后者乃复数名词，从其在圣经上的用法上看，常常是泛指天使甚至人——这个词还是给我们提供了一种可能的线索：17章所描述的显现，有可能是藉着两位天使来完成的。果真是这样，那么二天使的出现就不仅仅出现在18章和19章，而是在17章就有可能出现了。
总之，天使的出现与神对亚伯拉罕的应许是直接有关的，宣告以撒的降生才是显现的真正目的。从这一点上看，连对所多玛和蛾摩拉二城的审判，都是为了以撒的出生而铺路，表明神的态度：不要泛滥的同性恋，也不要乱伦的异性恋，而是要从敬虔夫妇而生的儿子以撒！
以撒的出生乃大神迹：先叫母亲撒莱到尽头
17和18章都记载，亚伯拉罕那个时候已经年纪老迈到快100岁了，撒拉快90岁，连月经都断了。难怪撒拉的信心已经走到了人的尽头，而且早在创世记16章就彻底破产了。创世记16章3节记载，他们夫妇在迦南地住满10年的时候，撒拉（那个时候叫撒莱）竟然想出一个甘愿作养母的主意，将自己的使女让出来，叫自己的丈夫与他同房！想不到，自己的使女与亚伯拉罕同房后竟然怀了孕，以致夏甲因自己有孕小看主母，以为自己本当是正妻！
此事对撒拉的打击很大——自己的使女一与亚伯拉罕同房，就有了孩子，而自己与丈夫同房千白次，竟然连孩子的影子都看不到。看来，所有的女人都可以给丈夫生孩子，唯独自己不能给丈夫生孩子！撒莱的信心跌落到了低谷，这绝不是毫无原因的。
弟兄姊妹，你今天有没有过类似撒莱的经历吗？忍耐过丈夫亚伯拉罕第一次的撒谎，宽容不敢向外人说自己是妻子，而是自己的妹妹，怕外人因自己的美貌，杀夫夺妻。敬畏自己的丈夫亚伯拉罕，甚至称他是“主”，结果没有得什么好处！自己所求的不高，仅仅是希望自己能生孩子，但就是连这个要求，神竟然都满足不了。祂还是那位创造天地万有的神吗？
弟兄姊妹看见没有，人的信心不破产，就不知道神所赐的信心到底具体指的是什么。是从夏甲得孩子？不，是从自己的里面得孩子！看见没有，真信心本身就是神迹，就是神存在的明证。
以撒的出生乃大神迹：考验父亲亚伯兰的信心
亚伯拉罕的信心也因此面临了一个大考验。在听从了信心崩溃之妻子撒莱的请求下，他也就顺理成章地与夏甲同了房，生出了意思为“听”的以实玛利。这个叫“听”的儿子，见证了亚伯拉罕听从了恶者借着自己身边的人所传递的信息：“或者我可以因她（夏甲）得孩子。” 你看，亚伯拉罕就因此堂而皇之地有了两个女人。
但神却极其不喜悦这件事，因为创世记16章的末了，即第16节记载：“夏甲给亚伯拉罕生以实玛利的时候，亚伯兰年八十六岁。” 而创世记17 章的起头，即第1节乃这样记载：“亚伯兰年九十九岁的时候，耶和华向他显现……” 13年在经历中无法看见神，那是什么滋味？我们已经说过，13这个数字是代表“反叛”的数字。人可以看环境怎么好就怎么行，但那并非一定是神真正的旨意。
神早在创世记15章4节就很清楚地预言了：“你本身所生的，才成为你的后嗣。” 人能听懂神的话吗？即使能听懂，也没有信心等到其真实应验的时候。结果，“你本身所生的”，就听成“只要有一半出自我的身即可”。但神在创世记17章19节是怎么说的呢？“不然，你妻子撒拉要给你生一个儿子，你要给他起名叫以撒，我要与他坚定所立的约，作他后裔永远的约。” 你看，婚姻的奥秘是，夫妻二人算作一个人。创世记二章末了的“二人成为一体”乃极大的奥秘，整体看是讲基督与教会的联合，但从个人层面看是讲基督与每一个信徒的联合。神要将我们每个人变成撒拉，好叫神的儿子以撒可以从我们的里面而生而出！基督在我们的里面，才能使我们在基督里。
以撒的出生乃大神迹：最后叫父亲亚伯兰到尽头
如果以创世记15章4节的“你本身所生的，才成为你的后嗣”为起点看，那么以撒最后到创世记21章才平安降生，跨越了整整7章。19章神审判所多玛和蛾摩拉不必多说了，到了20章仍然节外生枝，亚伯拉罕又一次在人的面前软弱，再一次谎称自己的妻子为妹子！神与两位天使的亲自的显现，亲自宣告以撒的降生，再加上神用硫磺与火来审判所多玛和蛾摩拉二恶城，仍没有阻止亚伯拉罕重犯谎称妻子为妹子的罪。这说明什么呢？
恐怕只有一个解释：亚伯拉罕的信心也开始破产了！这里所说的信心，不是指他不相信神的存在了，而是指他无法相信神的应许了，即他和撒拉要得一个儿子。
这再一次谎称自己的妻子是妹妹的结局是：导致当地的基拉耳王亚比米勒看上了撒拉，将她取去，想明媒正娶地变成自己的妻子。这岂止是撒谎之罪？此乃公然破坏神刚刚宣告的关乎以撒的应许，而且是有具体时间的应许——明年这个时候！
你看，人连一年都等不了，都等不及，就又开始忘却神亲口所说的应许了。这不是忘却，乃不信，也是信不来。
神的应许，信与不信的人都无法打岔
好在神没有忘记祂的应许，神藉着一个梦就可叫外邦人的王亚比米勒悔改。神在梦中对亚比米勒说的话实在干脆利落：”你是个死人哪！因为你取了那女人来，她原是别人的妻子！“ 原文字典告诉我们：”亚比米勒“的意思是”我的父亲是王“。你看，这个称自己父亲为王的外邦王，因亚伯拉罕的软弱竟然在梦中见到真正的王，而且是在严厉中遇见天地的主：”你若不归还他，你当知道，你和你所有的人都必要死。“
20章的结尾揭示神为亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故，使得外邦王亚比米勒家中的妇人都不能生育。你看，为什么亚伯拉罕夫妇一到位于“加低斯”和“书珥”中间的“基拉耳”，就使那地的王偏要在自己的妻子之外另娶撒拉为妻？原来亚比米勒家中的妇人都不能生育。但在领受亚伯拉罕的祷告之后，神就医好了王和他的妻子，以及其家中的众女仆都不能生育的问题——然后就是21章以撒的出生，而且再次说”到了神所说的日期“。神是在对外邦人施行医治的时候，医好了撒拉的问题，还是之前？
从女人十月怀胎而一年有十二个月来看，以撒在撒拉里面的”有“，距离天使的宣告只有两个月。以撒很有可能是先成形在撒拉的腹中，但还没有被感觉到”有“的时候，就发生了亚比米勒要娶亚伯拉罕妻子的事。难怪神在梦中对亚比米勒说的话是那样的严厉。神用各种方式来干预属神的人之生命和生活，以致神的应许虽然有人的各种打岔，最后仍然不致落空。
不信的笑与眼见为实的笑
“以撒”的意思是“笑”，就是这个预定叫“笑”的孩子以撒，当天使宣告他要降生的时候，亚伯拉罕因不信而“喜笑”（创17:17），撒拉因不信而“暗笑”（创18:12）。但第一次的笑是不信的笑，第二次的笑才是眼见为实的笑。
一个寄宿处要有神圣的墙
根据圣经原文，”加低斯“的意思是”神圣的“，”书珥“的意思是”墙“，位于两者之间的”基拉耳“的意思是”一个寄宿处“。在”神圣的“和”墙“之间选择”一个寄宿处“，仍会使三番五次领受同样应许而刚刚又领受的亚伯拉罕夫妇迷茫，差一点就坏了神的事。最后皆大欢喜的是，以撒照着神的应许，按照神所定的日子，平安地降生了。神不是让一个地方成为寄宿处，而是让我们的心成为祂的殿，这样身体才可成为”神圣的墙“，将不合神旨意的世界挡在我们的外面，叫我们心中的以撒，可以在里面渡过成形所必须的十个月。
神给人改名的重要性
以撒指向神的独生子耶稣，但同时也表征在基督里新造的人。亚伯兰不成为亚伯拉罕，撒莱不成为撒拉，他们就看不到自己的以撒之降生。
满足十月期限的新人，乃是按照天上的形象和样式而生，先是生在我们的里面，是可能有了还可能以为没有的神迹。只要我们给神足够的时间，不需要很长时间就可应验。到那时，信心就变为眼见，梦想就成为现实，天堂就显在人间。
